指人類祖先進化過程中，集體經驗心靈底層的精神沉積物，處于人類精神的最底層，為人類所普遍有用。從1990年代起，普林斯頓的研究人員們就開始試圖捕捉人類集體潛意識存在的證據。
他們用的工具是一堆散布在世界各地的生成隨機數字的計算機。2020年他們發表的論文，證明911恐怖襲擊所引起的全球性的情緒波動，使他們那對散布在全世界的計算機都不約而同的產生了相關的擾動，而在這概率上幾乎不可能是隨機發生的。且在整個911事件的影響，他們的心理狀態和情緒產生了一致的擾動。如果說單個研究不夠有說服力的話，911之后的多次事件都反復證明了他們的觀點。比如2011年7月22日挪威的恐怖襲擊、動車事故等等。每次有廣泛影響的大事件發生，都能觀察到類似的擾動。
正如這個研究的帶頭人Roger Nelson所說：我的意識和你的意識，探出我們各自的頭腦之外，在這個世界上互相連接。
又如哲學家Fred Dretske在1981年出版的 Knowledge and the Flow of Information中開篇寫到的：是現有信息，才有了這個世界。信息，是客觀存在與自然界中的，它獨立與我們的大腦而存在，且可以被量化。此人用信息論來解讀意識，常把information和consciousness混用。故可以把他所謂的信息理解為意識。
Anyways，這不是一個新鮮的觀點了。看到這里，如果你能記住“許多想法/情緒就像wifi信號一樣，散步在我們周圍。又像病毒一樣，隨時等著感染我們，這就對了。
所以，我們為什么會被外界情緒感染？
想象一下，我們行走在世間，一個個游離在外的想法或情緒就像孤魂野鬼一樣，等著上我們的身。那我們能不能堅守住自己的意識防線，不讓他們上身呢？那就辜負了想法和情緒存在的意義了。
本質上，它們存在是為了幫助我們生存。
是的，你沒聽錯。無論正面還是負面的情緒，都是來幫我們的。
佛教中有六識——眼識、耳識、鼻識、身識、意識。
身識：當我們碰到滾燙的水壺時那燙到的感覺，提醒我們躲開危險。眼識：在一堆顏色中，我們最先注意到紅色和黃色，因為這些是成熟水果的顏色。我們從遠古開始就需要對紅色和黃色特別敏感，才能找到食物活下去。
除了用眼、耳、鼻、舌、身去識之外，我們還可以用意去識到的信息、想法、感受、情緒，也像其他五種感官一樣，幫我們在這個危險的地球上努力的活下去。
就像視覺、觸覺這些senses一樣，想法、情緒也是同樣來幫助我們趨利避害的。
哈佛的Katherine T?Peil在名為 Emontion：The Self-Pregulatory Sense 的論文中提出，快樂和痛苦是最原始的兩種人類情感，它們也是生物最早的自我調節機制。當你做一件事情感到快樂時，就會不自覺多做一點，知道你不再那么快樂了，這時你就有冷卻下來。當你做一件事情感到痛苦時，就會慢慢的減少了，知道那天痛苦消散又想開始做了。
也就是說，你所感覺到的快樂和痛苦，支配著你不斷調整自己的行為，讓自身達到一個理想的均態。就像別的感官刺激一樣，情緒，也是我們身體利用某個感官與外界交互，以達到最優生存狀態的一種自我調節機制，甚至是最原始最底層的那一種。
為什么說情緒可能是最原始的自我調節機制呢？論文以1.3億年前的大腸桿菌為例，講到這種雙向調節的機制從單細胞的時候就開始了。在我們遙遠的祖先-單細胞生物的年代，大腸桿菌看到食物的時候，感到pleasure的召喚，鞭毛就逆時針轉，以直線前進靠近食物；遇到危險嚇得逃跑時，鞭毛就順時針轉，幫它們轉圈換方向。
總之，大腸桿菌的菌生很簡單。它所感知到的快樂與痛苦時刻召喚著它，而它只需要單純地聽從這種召喚，用它的鞭毛，順時針轉，逆時針轉，反正要順從它作為大腸桿菌的直覺就對了。其實它壓根不知道自己什么時候開心了、什么時候不開心了，它的菌生哲學很簡單：就是不問為什么，聽從身體里的化學信號召喚，鞭毛該往哪個方向轉，就往那個方向轉。
一億多年后，人類在無意識的情況下，依然被自己的 pleasure and pain 操控著一舉一動。當然，過程中又添加了集中更復雜的情感，比如嫉妒、后悔等，但底層邏輯并沒有改變。
我們試圖給自己的情緒打上一個個標簽，找出各種理由。無他，只因為人類是meaning-seeking animals.With meaning we can endure the greatset pain.While “unjustified” pleasure for us,seems terrifying.我們之所以變成現在這樣，無法聽從自己直覺的召喚，有許多歷史原因。比如宗教對人性的束縛等等。
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